聰明的人從事於奉獻服務和求主的庇護，還有通過放棄在物質世界中活動的結果，而脫離生與死的循環。這樣他們便可以達到沒有苦難的境界。
當你的智慧過了幻覺的濃密森林以後，你會變得對所有以聽到的和將會聽到的都不為所動。
當你的心意不再為吠陀諸經的花巧言詞所動，和當他固定於自覺的出神恍昏時，你便會得到神聖的知覺。
阿朱納說：「一個知覺這樣的融會於超然的境界中的人的象徵是什麼？他怎麼說話和怎麼言語？他有怎樣坐立？」
萬福的主說：「啊，巴達，當一個人放棄了各式各樣由心智推敲所引起的感官欲望，和當他的心意只在自處中找到滿足時，他便被認為是處於純潔的超然知覺中。」
一個並不為三重的苦難所擾亂，當在快樂的時候並不昂然自得及免於依附、恐懼和憤怒的人，被稱為一個有著穩定心意的聖賢。
誰沒有依附，誰不會因為得到好處而歡悅，也不會因為得到好處而悲哀，他便是堅定地處於完整知識的覺悟中。
一個能夠象烏龜將他的四肢收縮在殼內般，能夠將自己的感官對象中抽出來的人，邊算是真正地處於知識中。
被體困了的靈魂，雖然對感官對象的滋味仍然存在，仍能夠禁止感官享受。不過，在通過終止這些享受而經驗到更高的滋味時，他便處于堅定的知覺中。
啊，阿朱納，感官是這樣地衝動和堅強，連一個有判斷力想努力控制他們的人的心意，也可以強行地帶走。
一個控制他的感官和將他的知覺堅定於「我」的人被稱為有穩定智慧的人。
當一個人熟死著感官對象的時候，對他們產生了依附沒有又由這些依附發展成為欲望，又由欲望引起了憤怒。
由憤怒而來的是迷幻，由迷幻而來的便是記憶的困惑。當記憶被困惑後，智能便跟著失去了，而當智慧失去後，一個人便重新掉進物質的餓池潭裡。
一個能夠通過遵守調整了的自由原則來控制感官的人，可以得到主的恩惠，而便得免於所有的依附和嫌惡。
對於一個這樣地處於神聖知覺的人物質生存的三重苦難不再存在；在這樣快樂的境界中，一個人的智慧很快地變得穩健。
一個不是在超然知覺中的人就不會有一個在控制下的心意或穩健的智慧，沒有這些，便沒有平穩的可能。而沒有平穩，又怎能會有快樂呢？
好象水面上的一艘船，被一股強風帶走一樣，就算一個人固定心意所及的一個感官，也能帶走一個人的智慧。
所以，啊，臂力強大的人，一個感官可以被抑制於感官對象的人，必定有著穩健的智慧。