直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服 。”(二) 中庸： 哀公問政，子曰 ：“文武之政，布在方策。其人 存，則其政舉。其人亡，則其政息 。” 其時，世卿持祿，多不稱職。賢者隱處，不在上 位。若能舉直者錯之於枉者之上，則民自服。其告樊 遲亦曰 ：“舉直措諸枉，能使枉者直。”(十二)旋干 轉坤，實只在一舉錯之間。人存政舉，人亡政息，亦 此意。總之是人能宏道，非道宏人也。 季康子問政於孔子。孔子對曰 ：“政者天也。子 帥以正，孰敢不正 ？”(十二) 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰 ：“苟子之不 欲，雖賞之不竊 。”(十二) 季康子問政於孔子，曰 ：“如殺無道以就有道， 何如 ？” 孔子對曰 ：“子為政，焉用殺？子欲善而 民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風必偃 。” (十二) 季康子問 ：“使民敬、忠以勸，如之何 ？”子 曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，
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則勸 。”(二) 孔子設教，不僅注意個人修行，其對家庭社會國 家種種法則制度秩序，所以使人群相處相安之道，莫 不注意。自孔子之教言，群己即在一道中。為人之道 即是為政之道，行己之道即是處群之道。不僅是雙方 兼顧，實則是二者合一。就政治言，治人者與治於人 者同是一人，惟職責應在治人者，不在治於人者。其 位愈高，其權愈大，則其職責亦愈重。故治人者貴能 自反自省，自求之己。孔子答季康子問政諸條，語若 平直，而寓義深遠。若不明斯義，不能修己，徒求治 人，不知立德，徒求使民。人道不彰，將使政事惟在 於爭權位，逞術數，恣意氣。覆轍相尋，而斯民日苦。 惜乎季康子不足以語此。然既有所問，孔子不能默爾 不答。凡孔子所答，則皆屬人生第一義。其答楚葉公， 其答魯季康子，一則非諸夏，一則乃權臣，然果能如 孔子語，亦可使一世同進於安樂康泰之境。此則聖人 之道之所以為大也。 陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公，曰： “陳恆弒其君，請討之。”公曰 ：“告夫三子。”孔 子曰 ：“以吾從大夫之後，不敢不告也，君曰告夫三 子告 。”之三子告，不可。孔子曰 ：“以吾從大夫之
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後，不敢不告也 。”(十四) 左傳哀公十四年： 齊陳恆弒其君壬於舒州，孔丘三日齊而衣伐齊三。 公曰 ：“魯為齊弱久矣，子之伐之將若之何？” 對 曰 ：“陳恆弒其君，民之不與者半，以魯之眾，加齊 之半，可克也 。” 公曰 ：“子告季孫”。孔子辭，退 而告人曰 ：“吾以從大夫之後也，故不敢不言。” 是年，孔子已年七十一。此為孔已晚年在魯最後 發表之大政見。魯弱齊強，孔子非不知。然若必待絕 對可為之事而後為，則事之可為者稀矣。然亦非孔子 絕不計事之可為與否，而僅主理言。要之陳恆必當伐， 以魯伐齊，亦非絕無可勝之理。孔子所計圖者如此而 止。而魯君則必不能不先問之三家，三家各為其私， 自必不肯聽孔子，此在孔子亦非不知。惟孔子之在魯， 亦從大夫之後，則何可不進讜言於其君與相，而必默 爾而息乎。左傳載魯為齊弱一段，論語無之，因論語 只標舉大義，細節諮商在所略。論語之三子告一段， 則左傳無之，因事既不成，史籍可略。然三家擅魯， 乃魯政積弱關鍵所在。孔子苟獲用於魯，其主要施為 即當由此下手，故論語於此一節必詳記之也。