海龙王信仰的形成有诸多原因。除了龙崇拜外，首先是海神信仰的变迁。其实，海龙王亦是一种特殊的海神，只不过早期的海神不叫龙王，而叫禺虢、禺京，弁兹和不廷胡余罢了。这是我国早期四海海神的称谓，其中东海海神的称谓就是禺虢，后来演化成了东海龙王就变成敖广了。
四海海神与海龙王的联系，主要表现在图腾造像上。不论是东海海神还是西海海神，它们的形象都是“人面鸟身”，珥两蛇，践两蛇，与鸟与蛇有关。关于蛇，闻一多在《伏羲考》中说：“大概，图腾未合并之前，所谓龙者，只是一种蛇的名字便叫龙。”可见在上古时代龙蛇是混一的。联系舟山《观音普陀收红蛇》的神话，这红蛇其实是赤龙，若是蛇王即为东海龙王，由珥蛇、玩蛇的海神转化成龙王，这也是顺理成章之事。当然，事情并非这么简单。有人说，人面鸟身海神的衰落和海龙王的兴起，这是崇龙的黄帝氏族不断征服和同化崇鸟族的东夷部落的结果。表现在图腾造像上，鸟的形象消失，蛇转化为龙。近代，又有人从河姆渡和良诸文化发掘的文物中提出新观点，认为古越族，包括舟山群岛的先民都是崇蛇氏族，理由是发掘的印纹陶中有大量蛇形花纹，包括舟山发掘的绳纹。东汉的许慎在《说文解字》中说：“东南越，蛇种。”《史记·吴太伯世家》中亦说：“越民常在水中，故断其发，文其身，以像龙子。”这就不存在同化不同化问题了。
在中国，真正形成海龙王信仰在汉唐时期。西汉末年，印度的佛教传入中国。在佛教的许多经典中都有大量龙王的称谓和事迹。如《华严经》中有一段话：“有无量诸大龙王，所谓毗楼博义龙王，婆竭罗龙王、云音妙幢龙王……如是等而为上首，其数无量，莫不勤力，兴云布雨，令诸众生，热恼消灭。”其中《华严经》中的婆竭罗龙王就是舟山方志中的沙竭龙王，按元大德《昌国州图志》中所载，居住地在岱山东南。此外，在《大乘佛》中有藏龙，《法华经》中有龙女，《清佛品》中亦有异文，曰：“海龙王诣灵鹫山。”据岱山高亭居士鲍豫定老先生所述，《华严经》是佛经之母，这本经书是龙树菩萨从龙宫中请来，经书中有许多龙王的信仰和传说。很明显，由于佛教的传入和推广，有关龙王的信仰和事迹迅速在我国传播，在广大佛教徒的心灵中产生极大的惊震和反响。宋代的赵彦卫在《云麓漫钞)中说：“古祭水神曰河伯，自释氏书(指佛教经典)入，中土有龙王之说，而河伯无闻矣。”可见佛教经典对我国龙王信仰形成的影响之深。
其实，在佛教经典传入中国前，龙王一词在我国道教中早已出现。在道教的有关典籍中早有诸天龙王、五方龙王等说法，只不过未成系统而已。
这样看来，我国海龙王信仰的形成，是综合了龙崇拜中的王权思想、海神信仰、佛经中的诸大龙王以及道教中的龙王杂说，是中外文化交流和融合的结果，是一个独立的龙文化体系。
其中，历代帝王的极力推崇，对此起到了推波助澜的作用。樊恭炬在《祀龙求雨考》中曰：“帝命祭龙制仪始于唐”。唐朝杜佑所著的《通典》中曰：“唐明皇赐封号予四海龙王”。从唐代始历代帝王通过祭龙、封龙和扩建龙王庙来提高龙王的身价，其实质是为了愚昧民众，加强皇权统治。固从先秦始，人间帝王自命为真龙天子，一开口“龙心大悦”，一生气“龙颜震怒”，皇帝的坐椅为“龙椅”，皇帝的床为“龙床”，诸如“龙冠”、“龙靴”、“龙袍”、“龙体”，无一不染上龙气。就连出门，乘的也是“龙辇”，驾的是“龙舟”，还有龙毯、龙旗、龙柱、龙图、龙杯，无一不打上龙的印记，并把自己的身世硬要与龙挂钩联系。如秦始皇自命“祖龙”，汉高祖说是“感龙而生”，明太祖睡卧草坡，传闻有“两条小龙从鼻孔中出入”，到了清朝更是“绣龙旗”满天飘，似乎是龙的王国。