“它只能是认识者和被认识者、认识和被认识的绝对统一，主体和客体的绝对统一。用中国古人的话说就是：存在本身是‘天人合一’的。这个意思是在说，存在绝对不是僵死的物，不是纯粹的客体，而是同时包含了认识和主体在内的，存在既非主体也非客体，而是同时包含两者，在更高的层面上将两者完全地统一了起来。存在就是自己认识自己、自己解释自己、自己就是自己的解释的存在。存在就是‘天人合一’。所谓‘天人合一’，并不是有一东西它叫做‘天’，还有一个东西它叫做‘人’，它们两者都是现成的，弄好了分开来摆在那里，然后，它们如男女结合那样‘合一’了，而是，对作为存在本身的‘一’，如果进行分别，则可以分出‘天’和‘人’两者来，不过，绝对不能把‘天’和‘人’分开来，它们本来就是‘合一’的，它们是同一个钱币的两个面。认识（人）和被认识（天），本来就是一体的，孤立地看待它们，谁也不是真实，整体地看它们，这个整体就是真实本身，是绝对、无限、永恒的真实本身。所以，‘天人合一’的真实含义就是存在就是自己绝对地认识自己、自己能够绝对地解释自己、自己就是自己的绝对解释的存在。
“存在，当然要落实到每一个具体的存在者身上。所以，存在本身是绝对圆满的，那意思就是每一个存在者——那具备意识或者说认识能力者、那可能具备意识或者说认识能力者，不管它们的现状是什么样的，它们内在的实相都是这种绝对圆满，是认识和被认识、主体和客体的绝对统一。也正因为如此，任何一个存在者，它都最终必然经验到那种经验：发现自己是永恒的纯觉知永恒地觉知着绝对、永恒的美。只要有过这个经验后，存在者就知道了，自己在任何时候、任何情况下，都是上帝，世界就是上帝创造出来自娱自乐的美，存在就是上帝创造的狂欢，或者说，存在就是上帝和上帝创造的狂欢。‘存在为上帝创造’、‘存在即上帝，上帝即存在’，每一个存在者，如果它算得上一个存在者的话，它就是这个诗性的说法中的那个‘上帝’。也即佛教所谓‘众生皆如来’。
“伴随这个结果的结果的，还必然会有一个结果，那就是一种绝对、无限的大同感：
“我，不论是作为动物、作为人存在，还是作为灵魂、鬼神、天使、上帝（人格化上帝）存在，那都是‘小我’、‘私我’，它们全都没有其自身的真实性，它们只是被注视的一种现象而已，和世界上的任何现象没有任何差别，真实的我是‘虚无’、是纯觉知，它绝对平等、绝对没有私欲和分别地注视着和觉知着世间一切，万事万物、你、我、他，在这种绝对平等的注视中一切都只是现象而已，又每一个存在者就是一切、全部和绝对，是‘上帝’，即使是一花、一草、一尘土，也是如此，正如佛教所说的‘一花一世界，一叶一如来’。在花、草、尘土这样有限而渺小的存在物面前，我也没有看到‘花’、‘草’、‘尘土’，而是看到的上帝的闪耀，整个上帝的绝对、无限、永恒的闪耀。
“不过，这种无分别并不是机械而僵死的无分别。而是，我对一切都会有悲悯之心，一种绝对无私的大爱情怀（甚至是绝对无私这个说法都错了，因为这时候，已经没有公私之分了，物我、内外的差别都没有了），但是，并不是无分别地把这种悲悯洒向任何存在者，而是，意识程度越高的存在者，我越会有这种悲悯之心，在面对动物和人的痛苦时，我肯定对人的痛苦更能够感同身受，更觉得它应该得到关爱和同情。这不是一种非理性、反理性的悲悯。真正的悟道者，他深知存在本身是超理性的，但他也知道它不是非理性和反理性的，如果需要在是帮助人还是舍弃狗之间作出选择，他当然地选择帮助人而舍弃狗。
“对于佛教那样的宗教来说，这种大同意识一般在我获得那种特殊的绝对圆满的经验，也即所谓‘悟道’前就会有。它从我心中自然而然地产生出来，或者说它本来就是一切存在者的天性，只不过我的这个天性比常人更没有被遮蔽，更容易表现出来，是能够‘悟道’的一个必要前提（不是充要条件）。佛教称这种大同意识为‘慈悲’。在这种慈悲中，他人的痛苦、他人的灾难就是我的痛苦和灾难，而且绝对是、完全是，他人的罪恶，也是我的罪恶，而且绝对是、完全是，对他人的苦难和罪恶我都负有不可推卸的绝对责任。