治亂非天也。時邪？曰：繁啟藩長於春夏，蓄積收藏於秋冬，是又禹桀之
所同也；禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，
是又離桀之所同也；禹以治，萊以亂，治亂非地也。（《荀子·天論》）
天、時、地等自然條件，在大禹和夏桀的時代是相同的，但社會政治卻有一治
一亂的不同。這種比較說明社會的治亂主要不取決於目然，實際上已把社會治亂的
根源由“天命”轉移到人事上來了。
荀子提倡“天人之分”，強調天不能干預人事，天道不能決定社會的變化。但
他又認為天、人之間有相互聯繫、相互影響的一面，只不過這不是天支配人類社會、
主宰人類社會，而是人類社會利用和主宰自然界。兩者之間，人是主動的，天是被
動；人是治者，天是被治者；人是有意識的主體，天是無意識的客體。
荀子的這種思想，主要內容有二：一是主張順應自然規律，利用自然界。為此，
他提出“天養”、“天政”的概念。他說：“財（裁）非其類，以養其類，夫是之
謂天養。”（同上）“君子生非異也，善假於物也。”（《荀子·勸學》）人與自
然界，就是養與被養，假與被假的關係。他還進一步論述：“順其類者謂之福，逆
其類者謂之禍，夫是之謂天政。”（《荀子·天論》）“天養”只能“順”而不能
“逆”，這個自然原則說明，自然界儘管是消極而無意識的，但它作為人類生存和
發展的基礎，對人類的生活起著客觀的制約作用。因此，人類對自然界，“應之以
治則吉，應之以亂則凶”（同上），思想和行動只能適應其規律，而決不能違反它。
二是主張積極地制天命，裁萬物，做自然的主人。荀子說：“天地生君子，君
子理天地一無君子，則天地不理，禮義無統……”（《荀子·王制》）君子，就是
自覺的人。天地生君子，也產生其他的人和物類。街子認為，與其他的人和物類相
比，君子最大的特點是“理天地”。也就是說，君子和自然界的關係是理和被理的
關係，君子不是匍匐在自然界膝下的奴僕，而是自然界的主人。這種“理”，荀子
也稱之為治。《天論》說：“天有其財，人有其治，夫是之謂能參。”天之時、地
之財對人類生活有所制約，但這種制約是無意識的，而人類之治，卻是主動的。這
種“理”、“治”不但有順應自然之意，也有改造自然之旨。