你把手伸向书架，但并不是想拿哪一本特定的书，只想随意抽出一本书来看就可以了。你随意打开书，站着就开始阅读。你就像饥渴的海洋般，急着隐藏荒凉的虚无感。好几年前，你也曾陷过自杀的梦魇，经常在深夜里惊醒，那个时候你就是使用这种方式，来熬过波涛汹涌的不安。
……在反复的思考之中，如果“所有的一切都在我们之中”是不能否定的，那么，没有比假设“我们不过是我们自己的一部分”这个方法，更能说明一直与活着的我们共同存在的“限定感”了。这样就能把在直线彼方的你的信仰引导出来了吧!只是，在这里的“你”把“纯粹的”自我放在对立的位置上了，这种对立不是指人类与人类对立，或人类不能与动物或石头对立，而是一种“对自我”(Gegen-Ich)的对立。更进一步地说，这是对“原自我”(Ur-Ich)信仰的密切连结。正是这个“原自我”为哲学奠定了基础。哲学的所有弧度全交会在这一点上。因此，从哲学观点来看的话，在我们的自我对“原自我”的关系里，也包含着“对自我”的关系。自我这种东西，同时是你、是他，也是我们。
变成这样的话，自我外部的“非我”(Nicht-Ich)就完全不存在了。因为和上述的事情完全不相容，所以这里不讨论非我……
难懂的哲学用语与艰涩的翻译文体，好不容易让你的心情平静了。这是菲德烈·施莱格尔(Friedrich von Schlegel)的《哲学的发展作为意识理论的心理学》，第一章“直观的理论”的内容，是他在一八〇四年到一八〇五年于科隆大学授课时的文学讲义的一部分。
菲德烈·施莱格尔是跨越德国浪漫派和以歌德或席勒的“狂飙运动”[【注】：十八世纪晚期德国的文学运动，提倡自然、感情和个人主义，力图推翻启蒙运动所崇尚的理性主义。]的德国文学史里的时代理论指导者。在所谓“初期浪漫派”的耶拿时代(一七九七年到一八〇四年)，他所建立的“浪漫性的反讽”理论，很明显地受到菲希特(J.G.Fichte)的知识学影响。你正在大学的研究所里作论文，正准备详细地讨论这个影响的过程。
费希特是建构出极致的德国观念论的哲学家，他把康德的认识论中最后无法达成的“物自体”变化，放在认识主体的“自我”的绝对性上。根据费希特的主张：把自我、理想与无限的努力，放在纯粹自我的绝对性上后，可以理论上地结合在一起。这些要素结合在一起，并且在无限性与有限性之间往来作交替运动，就是“构想力的能力”。
当然，在现实经验的所有情况里，有限的自我受到现实世界的制约，无法在短时间内与无限的绝对自我合而为一。因为这样的限制，朝向理想的自我努力——只能像康德说的那样，除了无限的义务外，没有别的了。可是，所有的现实经验都源自于绝对自我的事先自我规定，每次有限自我的活动，都会有创造自我的作用，就算自己实际上没有注意到那样的作用，那个作用毫无疑问还是存在的——哲学家藉着那样的知性直觉，认识、自觉到自己在那个自我中的绝对自我。
因此对有限的自我来说，在那个无限努力的尽头是手碰触不到的终点，但却是源自那个出发点而来的结果，而每个瞬间的“漂浮在两个相互冲击的方向之间”，也就是在“构想力的能力”之交替运动中，所有的一切都被达成了。