“而所有这些颜色，也即这种特定的红色的‘非者’则一定是无穷多样的，是绝对不可穷尽的。为什么？因为‘非者’之外是虚无，而虚无是不存在的，所以，这个特定的红色的‘非者’是无穷多样的、不可穷尽的，就算人格化的上帝存在，上帝也无法穷尽它，也会在发现了不管多少种颜色之后总还是可能发现更多种不同的颜色，正如对它们发现得再多，也可以把它们归类为颜色，它们之间的差别再大，也有它们之间的基本共同点一样。
“同时，这种特定的红色必须占据一定时间，也即是说它得是历时性和历史性的，它还得占据一定的空间，也即是它得是有大小的，‘我’才可能把它认出来，或者说，它才可能对认识表现为这样一种特定的红色。所以，它是可分解的和构成性的，可以在时间上把它分成若干小历史片段，在空间上可以把它分解成若干小部件，而我们从任何角度入手析取出来的这些小历史、小部件，也都无不同样是通过它们与它们的‘非者’的关系而得到确定的。所以，就是不看这种红色与千万种别的颜色的关系，只是孤立的看待它本身，对它的认识也是不可能穷尽的。从这个意义上讲，假定人格化的上帝是存在的，它也绝对不可能是全知的，因为它知再多，也会有更多的在那里等着——即使是一粒尘土，上帝对这粒尘土知道得再多，这粒尘土也还有更多的在那里等着它。
“这就是我们在认识存在本身和认识事物的差异。这是一种本质性的差异。不过，当我置身在那种境界中而经验了我的实相、众生的实相是作为纯觉知对纯粹的美的觉知时，这个差异就不再是真正的差异了：
“我在任何时候，包括我作为一个‘人’在认识、把握万事万物和沉迷于万事万物之中受万事万物和普遍必然规律的支配和奴役的时候，也同样是‘上帝’，是认识和被认识的绝对统一，是这种统一才使我能够存在，能够作为一个相对、有限、受条件限制的存在者认识着一个相对、有限、受条件的世界，所得到的认识总是繁杂的又总是相对、有限和有条件的，也才使我能够有这种明白自己就是‘上帝’的经验；我作为形式上有生老病死的存在者生存于众象纷呈、万物纷争的世俗世界，还是这种发现自己作为非构成的纯觉知觉知着纯粹的美的经验，它们都有一样的价值和意义，不论是一切幸福和欢乐，还是一切的烦恼、一切的痛苦，无聊、空虚、绝望，灾难、毁灭、死亡，无不具有其内在不可替代的辉煌意义。
“而事情如果真是这样的，那也是在说，真正的答案并不是读我写的这样的文字，不是读任何文字，而是自己真的去通过实践检验这一切，在实践中经历这一切，完全地经历这一切。对这一切经历得越完全，所得到的答案就越是真正的答案。如果真的去经历这一切，那这个经历它也一定是可怕的，是真正的经历那一切和一切都是绝对的黑暗、绝对的恐怖、绝对的寂静（虚无）是什么的考验。”
身为一个孩子的我，对我们如何认识事物的、事物与认识的关系到底是什么、到底是什么在认识事物也有深入的思考，那也是用上了整个心智和乃至整个生命的思考。这个问题其实和“为什么有存在而不是一无所有”、“我是谁？我从哪里来？我往何处去？”是同一类的问题，它们谁都可以归并到对它们中间的任何一个问题之中，只要有了其中任何一个问题的答案，也就有了其他的问题的答案。爹给我讲我们是这样认识外界物体的：有光射到物体上，物体的反光进入我们的眼睛，在我们的眼睛的视网膜上形成物体的影像，影像传入大脑，经过大脑的加工，我们就看见了物体。爹讲的这套认识论，我们知道，也叫做反映论。似乎是我们身体里有一个“反映幕”一样的东西，事物的影像如放映电影一般“反映”在这个“反映幕”上，如此我们就看见了外界物体——我对爹讲的这套反映论就有这样一个想象和理解。