“所以，对于存在本身，我不仅只有通过前文所说的那种方法才可能认识它，而且，当我完全面彻底地认识到它之后，整个事情只可能是我作为纯觉知觉知纯粹的美，存在本身就是纯觉知对纯粹的美的觉知。
“我们总是在认识着万事万物。存在，就是万事万物的存在。但是，存在却不是万事万物，它与万事万物有着无限大的差异，以致不得不说，它是我们绝对无法认识的。不过，说存在本身是绝对无法认识的，只是在说我们无法通过如认识万事万物那样认识它，它作为绝对的奇迹和美，恰恰就也是在说，它是能够得到彻底的认识的，当这种彻底的认识得以实现和完成时，认识者是也只可能是纯觉知，被认识者是也只可能是纯粹的美、绝对的美，认识者对被认识者的认识是绝对直观和直接的，瞬间就知道了一切，直接知道的就是“它”本身而非与他者比较中的‘它’，而这个‘一切’、这个‘它’什么也不是，只是从未有过也不会再有的无限的独特、简单、深远和美，一个从未有过也不会再有的天堂、一个从未有过也不再有的宇宙、一个从未有过也不再有‘上帝’。这就是佛教所谓‘刹那之间永恒’的基本含义。
“这种认识相当于我们平时的顿悟经验或灵感从天而降的经验，只比我们平时这些经验更为纯粹、更为真实、更具有震撼力。在这种认识中，真即美，美即真；认识者无限宁静和清醒，它不是别的，就是这种宁静和清醒本身，它是绝对非构成的；认识不需要过程，一瞬间就知道了一切，知道了无数个一切，知道了无数一切的一切，而一切的一切都是个个独一无二的至善至美，是至善至美本身，它也是绝对非构成的，不可再还原的。在这种认识中，绝对的真、绝对的善、绝对的美、绝对的知、绝对的被知、认识者无限的宁静、认识给认识者带来的极乐等，达到了绝对完美的统一，对这个统一，我们既只能说它是存在本身，又只能说它是‘虚无’。
“在这种认识中，认识者和被认识者是绝对统一的，也正因为是绝对统一的所以认识者是纯觉知，被认识者是永恒的、绝对的美，除此之外，一无所有。
“而我们虽总是在认识着万事万物、面对着万事万物，和万事万物打交道，却无法穷尽对万事万物的认识，对任何事物，哪怕只是一粒尘土、一个电子的认识也永远是片面的、有限的，而且我们选择的角度不同、立场不同，从它身上得到的认识也不同，原则上，这些角度和立场可以是无穷多，至于这些角度和立场，并不能说哪一个就是绝对正确的角度和立场。何以如此，那是因为这种认识是间接的、非直观的和比较的认识，不是直接的认识。
“我们以认识到一种特定的红色为例。它之所以是这么一种特定的红色，或者说之所以会有这么一种特定的红色呈现给‘我’的感官，必定是因为它是处于无数它的非者，也即与它有相同或相似之处又有差别的所有可能的颜色之中，就是这些颜色的一种，才是可能的。假定所有的对象，宇宙中的万事万物都只有一种颜色，那么，对这种颜色‘我’什么也看不到，不可能对它形成任何观念。