體現。仁義是內容，禮樂是形式，仁義、禮樂是密不可分的統一體，分言之則辭義
各別，合言之則二者為一。因此，他一則說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如
樂何？”（《八佾》）“禮之所尊，尊其義也。”（《禮記·郊特牲》）“君子義
以為質，禮以行之。”（《衛靈公》）一則又曰：“克己復禮為仁，一日克己復禮，
無下歸仁焉。”（《顏淵》）都說明仁義與禮樂是一體的，互相依存。
中庸之道中庸是方法論。中有中正、中和、適中、時中之義；庸，即用也。中
庸即用中。用中的第一義為處適中，行中正，就是無過與不及。子貢問顓孫師與卜
商孰賢，孔子曰：“師也過，商也不及。”子貢曰：“然則師愈（優）乎？”孔子
曰：“過猶不及。”任何事物都有保持其質之穩定性的度，超過度就是“過”，達
不到就是“不及”，過分與不及都不好。這是對矛盾轉化規律和質量互變規律的正
確理解。孔子認為，妥善地把握度，人為地控制過與不及，可以促成事物向理想方
向發展，此即他的“因材施教法”。“子路問聞斯行諸，子曰：‘有父兄在，如之
何聞斯行之？’冉有問聞斯行諸，子曰：“聞斯行之。’公西華曰：‘由也問聞斯
行諸，子曰有父兄在；求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，取問。’子曰：
‘求也退，故進之；由也兼人，故退之。’”（《先進》）針對兩種極端，予以分
別調節，使之符合度，這就是行中正，又叫行中道。
中庸的第二義為中和。中和是行中正後達到的一種和諧境界。孔子貴中，亦貴
和。有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”（《學而》）“有子之言似
孔子”，此語可代表孔子思想。“和”，不是矛盾的調和，而是矛盾的對立統一，
矛盾雙方在力量對比上達到均勢，同處於一個統一體中。無原則的調和叫“同”，
和同之辨，孔子是區別嚴格的，他說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子
路》）與孔子同時的齊國大賢晏嬰對此有形象的說明：譬之調羹，五味相劑叫和，
以鹽濟鹽，以水濟水叫同。君臣之間，不同意見的互相匡補叫和，阿諛奉承叫同
（《左傳》昭公二十年）。和之與同，孰是孰非，不言自明。