中庸還有時中之義。時中，即適時用中。孔子曰：“君子之中庸也，君子而時
中。”（《禮記·中庸》）君子能審時度勢，在恰當之時用中於民，這便是具體問
題具體分析，一把鑰匙開一把鎖，機智靈活，不膠不固。他說：“中人以上可語上
也，中人以下不可語上也。”（《雍也》）又說：“可與言而不與言，失人；不可
與言而與之言，失言。”皆此例。在進退出處上，孔子是待價而沽，伺機而動。他
本來對古代隱者的獨立人格大加讚賞，但他本人卻並不一味盲從，曰：“我則異於
是，無可無不可！”（《微子》）既不作事不關己高高掛起的山林隱士，又不願作
屈己就人的俗吏。孟子說他“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以佳而仕……
孔子，聖之時者也！”（《萬章下》）中庸的基本特徵是不偏不倚，無過不及，它
要求人們準確把握度，正確選擇時機，妥善運用手段，這些分寸是那樣地難以掌握，
因而他說：“中庸之為德其至矣乎！民鮮久矣！”（《雍也》）
天命觀念天命觀，又稱天人觀，是關於以天為代表的自然界（天）和自然規律
（天命，或天道）及自然與人類關係（天人關係）的學說。孔子的天命觀，從現有
資料看，似乎有物質之天與精神之天的雙重念義。他曾大氣磅礴地宣稱：“天何言
哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！”（《陽貨》）天的行為表現為四時運行，
天的作用表現為百物化生。這裡的天，是物質性的、客觀性的天。他也憤憤地說過：
“獲罪於天，無所椅也！”（《八佾》）也曾垂頭喪氣地說過：“天喪予，天喪予。”
（《先進》）這裡的天有喜怒、有主宰權，看似精神的天。其實孔子的“天”，指
的是同一個事物，即自然界的天；孔子的“天命”（或天道）即自然規律。言“天”、
言“天命”，只表明孔子天命觀中歷史繼承性的一面，而這些舊詞的實際內容才是
孔子的真實用意，孔子的天命觀正是歷史繼承性和個人創見性的統一。綜觀人類認
識史，無不經歷著神學階段、形上學階段和科學階級三大進程。孔子所處的春秋
時期，正是有神論向形上學階段過渡時期，一方面夏商周以來關於諸神的資料充
斥人間，成為頑固侵蝕人心的習慣勢力；另一方面，以老子為代表的“道”的形而