道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜
之，禮以體之，天也。合則渾，離則散。一人而兼統四體者，其身全乎！（《問道》）
用道作為行動指南，用德來獲取人們的歸附，用仁來愛人，用義來做準則，用
禮來立身處事。這四者協調相配（合）就成為渾然一體的全人（渾），離開了（離）
就不成風格（散）。一個人皆具道德仁義禮這些品質，就可以全身保性。可見，孟
氏仁義，荀氏禮樂，都各有所需，不可或缺。於是將儒學內部孟荀的分爭彌縫起來
了。
四是援道入儒，豐富儒理。揚雄貶諸子，斥黃老，但並不是不分精華和糟粕地
一概排斥，他充分注意到道家的合理內涵，力圖援引道學精華以豐富儒學理論。如
前所述，揚雄一方面批評老子“捶提仁義，絕滅禮學”，另一方面又讚賞老子的
“道德”學說（《問道》）；一方面批評莊子“盪而不法”（《五百》），也指出
莊子“齊生死，同貧富，等貴賤”的詭辯學說不同乎“聖人之說”（《君子》），
另一方面又讚賞莊子的淡然“少欲”（《問道》），揚雄一生“清靜亡為，少嗜欲”，
“恬於勢利”，正是受老莊思想的深刻影響。如果說“崇道德”，“少嗜欲”還屬
於修身範圍，那麼，揚雄從老莊那裡繼承的“道法自然”、“物極必反”和他建立
的龐大的“玄學”體系，則是他援引道學對儒學的重大補充。
先談自然。揚雄繼承老子“道法自然”的思想，說：“作者貴其有循而體自然。”
循即因循，指歷史的繼承性；體自然即遵照自然法則，是客觀的規律性。前者是儒
家的“因循”重史的傳統，後者是道家自然無為的精神。前者重視人文的經驗，後
者重視自然的法則。揚雄將二者有機地結合起來，主張既“循”又“體”，繼承歷
史的經驗，依准自然的規律，相輔相存。他說：“其所循也大，則其體也壯；其所
循也小，則其體也瘠；其所循也直，則其體也渾；其所循也曲，則其體也散。”繼
承歷史的東西越浩大、率直，他體驗出的自然法則就越壯盛渾厚；否則繼承歷史的
東西越細小、迂曲，其體驗的自然法則也就越微薄、疏散。在人文和自然的關係上，
揚雄認為自然是主幹，人文是表末：“故質干在乎自然，華藻在乎人事也。”（
《太玄·玄瑩》）人事有增減，歷史經驗也可損益：“夫道有因有循，有革有化。