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(《孔叢子·抗志》)突出一個人要追求?不愧於道”的精神境界,而不必“屈己”

以求富貴,求利喪志,終將失去人本身的自由和價值。一個完善的人,應該是:

“夫清高之節,不以私自累,不以利煩意,擇天下之至道,行天下之正路。”(同

上)一個人的道德修養與崇高的精神境界,是人們生存最重要的支柱。普通人如此,

國君尤應首先做到。“明君必寬裕以容其民,慈愛以優柔之,而民自得矣。”(

《孔子家語·入官》)“愛與敬,其政之本與?”(《孔子家語·大昏解》)對人

民寬容、慈愛、尊敬,是治國的根本。“古人為政,愛人為大,不能愛人,不有其

身。”(同上)“夫損人而益己,身之不祥也。”(《孔子家語·正論》)不能愛

民,自己也將不復存在。所以,國君尤應嚴格要求自己,因為他是一國人的表率。

“夫政者,正也。君為正,則百姓從而正矣。君之所為,百姓之所從。君不為正,

百姓何所從乎?”(《孔子家語·大昏解》)君正臣隨,上行下效。然而仍不可能

無誤,所以他又強調人君聽諫的重要。他認為國君必須聽取不同意見,尤其是相反

的意見,他以衛國為例說:“君出言皆自以為是,而卿大夫莫敢矯其非;卿大夫亦

皆自以為是,而士庶人莫敢矯其非。君臣既自賢矣,而群下同聲賢之。賢之則順而

有福,矯之則逆而有禍。”(《孔叢子·抗志》)君臣都自以為是,聽不到、也聽

不進糾正自己錯誤的好意見,最終將導致國家的衰敗。這就從正反兩方面來提醒國

君,治理國家,完善自身是非常重要的。這種要求,看似有為,實際與他無為而治

的思想是一致的。

既然如此,國家的人員、機構也就應精簡。他上書皇帝說:“除無事之位,損

不急之祿,止浮食之費,並從容之官;使官必有職,職任其事,事必受祿,祿代其

耕,乃往古之常式,當今之所宜也。官寡而祿厚,則公家之費鮮,進仕之志勸。各

展其力,莫相倚仗。”(《三國志·魏志·壬肅傳》)去掉那些有位無事,或因人

設官、只享受薪棒的官員,讓每一個有事的官員都有豐厚的薪俸而各盡其責。結果

不只會減少國家的財政開支,還可避免無事扯皮、互相爭鬥,或互相倚仗,朋比為

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