代，也是維護國家統一的政治保障。所以說是“天之經、地之義、民之行”，是社
會和自然的基本原則。一方面是上下有禮、等級不可逾越；一方面是君敬臣忠，仁
民愛物，萬邦協和。所以禮不只是禮儀和制度，而是整個的政治文化。這種政治文
化是儒家思想的主幹，儒家思想之、所以在中國社會起主導作用達二千年，就是因
為這種文化起到長期穩定社會的作用。
禮是儒家政治的核心，其餘詩書樂的文化是圍繞這個核心而共生的。《周易》
用以講哲學，《詩經》是文學，《尚書》、《春秋》是歷史，在儒學看來，都是論
述和闡揚先王治道的。陸德明評《詩經》說：“王者巡守則陳濤以觀民風、知得失，
自考正也。動天地，感鬼神，厚人倫，美教化，移風俗，莫近乎詩”。詩是藝術，
他把儒家的道德倫理和社會理想通過箋注的形式加以發揮，讓人們在一種審美感受
中達到“厚人倫、美教化”的目的。
儒家重進取，他推動知識分子獻身社會，為王者的治國平天下而建功立業。儒
家也重理想，他為人們描繪了一個君聖臣賢的堯舜之治的美好的理想社會，使一代
一代的儒學家為之漚歌，為之信仰。而現實的封建社會和君主專制，卻一再暴露出
私天下的君主政治的黑暗和卑污。於是儒家又有“窮則獨善其身，達則兼濟天下”
的可進可退的策略。作為不得志於仕途或者不滿於現實政治的士人的退隱哲學，則
有道家老莊的返歸自然、清靜無為。魏晉玄學家所謂息隱林泉，是在自然和藝術的
審美中，尋找人生的寄託，他們提出“越名教而任自然”的口號，既是對現實政治
的逃避，也是對現實政治的批判。在整個封建社會中，進則儒、退則道，是士人的
基本特徵，儒道二家，都是士大夫的精神支柱，人們稱這種文化現象為儒道互補。
從統治者的立場來說，道家的清靜無為又可以演化成“無為而無不為”的君人南面
之術，也與儒家的治道可以互補。
陸德明繼東晉南朝玄學流行之後，又經歷了幾個朝代變遷的人事滄桑，對於道
家思想這些方面的作用是有深刻認識的。他在《經典釋文序錄》中評論《老子》思
想說：“班回云：‘道家者流，清應以自守，卑弱以自持，此人君南面之術’。”