不耀而光，製作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。”也就是說，
聖人之“性”不為“情”所動，所以雖然“有情”，但“未嘗有情”。這句話有些
晦澀，不妨再看一下《復性書》中所言：
問曰：堯舜豈不有情邪？曰：聖人至誠而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也；流
共工，放囗兜，殛鯀，竄三苗，非怒也；中於節而已矣。其所以皆中節者，設教於
天下故也。
可見，李翱認為，普通人所理解的“情”，在聖人身上是沒有的，聖人非喜非
怒，動作都出於至誠，都是“中節”的。他引《中庸》的話說，“喜怒哀樂之未發
謂之中，發而皆中節謂之和。”李翱的論述開啟了後來理學家常說的“已發未發”
的先聲。
2．復性的方法：
聖人之性“寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而進通天下之故，行止語默無
不處於極也”，既然是先天不被情所動，也就不必“復性”了。而普通人則不然，
“性”即為“邪情”所蔽，那麼就需要加以修煉，復其性以歸其源，使“妄情滅息，
本性清明。”因此，李翱提出了一些“復性滅情”的方法。
第一，弗慮弗思，情則不生。
這是“復性”的第一步。所謂“弗慮弗思”，就是要擺脫思慮活動對清靜本性
的煩擾，斬斷思慮活動與妄情之間的聯繫，這樣，妄情就難以產生和發展，這就是
“正思”，即“無慮無思”。這一步就是“齋戒其心”，即以寂靜的方法使思慮不
動，以達到需心滅情的目的。這種“齋心”說實際上來源於《莊子》，要求用主觀
的方法，靠自己的主觀能動性，迫使自己的思慮活動不與外界接觸。
第二，本無有思，動靜皆離。
“弗慮弗思”還僅僅是消滅妄情的第一步，遠不徹底。李翱認為“弗慮弗思”
是“猶未離於靜焉。有靜必有動，有動必有靜，動靜不息，是乃情也。”也就是說，
還沒有超出有動有靜的層次。靜和動是一對矛盾，由靜可以生動，由動可以生靜，
因此，以靜制動，無異於“以情止情”，是不能真正達到“復性”目的的。而且