“以情止情，是乃大情也。情互相止，其有已乎！”因此在第一步之後，必須還要
接著完成第二步、第三步，即：“方靜之時，知心無思者，是齋戒也；知本無有思，
動靜皆離，是至誠也。”這樣，李翱把“復性”的過程分為循序漸進的三個步驟：
第一步即“弗思弗慮”，將思慮活動排除在心外；第二步即“知心無思”，就是要
明白心本無思，是外在事物引起心的思慮活動。這二步“思”雖不存於心，但還沒
有否認“思”在心外的客觀存在，正如禪宗北支神秀所說要對心“時時勤拂拭，莫
使有塵埃”。第三步即“知本無有思”，思慮不僅不存在於心中，連它在心外也不
存在了。正如禪宗南派慧能所說的“菩提本無樹，明鏡亦非台。佛性常清靜，何處
染塵埃。”[注]心外的思（塵埃）都不存在了，當然就沒有邪情來污染真性，“復
性”的目的也就達到了。這是一個漸進的過程，用佛教術語說，是由“漸悟”達到
“頓悟”的過程，達到“至誠”的神秘境界。這樣，就與聖人相差無幾了。
第三，視聽言行，循禮而動。
李翱講“復性”，具有明顯的宗教神秘主義色彩。“動靜皆離，寂然不動”的
神秘方法，無異於教人不暗不聞，閉目塞聰，難免使人糊塗。李翱本人也有所覺察，
所以他解釋說：“不睹不聞，是非人也。視聽昭昭，而不起於見聞者，斯可矣。無
不知也，無弗為也，其心寂然，光照天地。”既視聽昭昭，又不起於見聞，要達到
“無不知”“無弗為”，這顯然又是一種超凡的境界。在《復性書》的另一處，他
用通俗得多的語言說：
聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖也，故制禮以節之，作樂以和之。
安於和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞珮玉
之音，無故不廢琴瑟，視聽言行循禮而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。
聖人制禮作樂，目的就是教人循禮而動，忘記嗜欲，而歸於性命之道，也就是
“復其性”而“歸其源”，用禮教約束自己，使妄情消減，真性復明，由格物致知
達到正心誠意。李翱引《大學》的話說，致知在格物，“知至故意誠，意誠故心正，
心正故身修，身修而家齊，家齊而國理，國理而天下平，此所以能參天地者也。”
這樣，他的“復性”論由神秘的體驗最終落實到了人倫日用，關係到了現實的社會、