認為正心就是“治心”，如他說：“學者所以求治心者，學雖多，而心不治，安以
學為？”又說：“小人治跡，君子治心。”（《迂書》）在如何治心的問題上，司
馬光說：“帥庸》所謂中者，動靜云為，無過與不及也。二者皆雖為治心之術，其
事則殊矣。”（《答秉國第二書》）使語言行為不過分，無不足，達到“適中”，
恰到好處，就是治心之術。
格物致知和正心誠意是理學家們對修身治國的“君子”“賢人”之基本要求，
所以討論得很多，司馬光也不例外，他在這方面的見解，對二程、朱熹都有一定的
影響。
對性理問題，司馬光不主張講得太玄妙。他說：“《易》曰‘窮理盡性以至於
命。’世之高論者競為幽僻之語以欺人，使人跋懸而不可及，積瞀而不能知，則晝
麗舍之。其實奚遠哉？是不是，理也；才不才，命也。＂（《迂書》）他認為，有
些人把性理問題講得玄乎其玄，弄得人們神智不清，不過是欺人之談。其實，所謂
理，無非是個是不是的問題，所謂“命”，無非就是決定人的材質（本質）的那個
東西。他對性理問題雖然講得不多，但比較切合實際。
五、立身處事有則 道德文章啟後人
對司馬光的為人，朱熹有如下評論：
公忠信孝友恭儉正直出於天性，其好學如饑渴之嗜飲食，於財利紛華如惡惡臭；
誠心自然，天下信之。退居於洛，往來陝洛間，皆化其德，師其學，法其儉。有不
善曰：君實得無知乎！博學無所不通。（《三朝名臣言行錄》卷7）
這是對司馬光個人品德的一個簡要概括。這個評價雖然不無溢美之辭，但基本
上是符合實際的。比如說前面提到他終生力行於一個“誠”字，這就是事實。他居
洛陽時，曾派人去賣他騎過的馬，替他賣馬的人臨走時，他囑咐說：“此馬夏天有
病，若有買者，事先告訴他。”（《宋人軼事彙編》卷11）此事後來被人傳為美談。
他做官直言敢諫，為人處事“言行一致，表里相應，遇事坦然，嘗有餘裕。”（同
上卷12）修《資治通鑑》能據事直書，不為尊者諱，該褒則褒，該貶則貶，儘量按
照歷史的本來面目據實直書。在治學態度上刻苦踏實，學而無厭，敢於攀登高峰。