作為倫理道德的“道”，是從屬於“天”的。胡宏還說：“形形之謂物，不形形之
謂道，物據於數而有終，道通於化而無盡。”（《知言》卷3，《紛華》）這樣“道”
確指本體而言。然而，聯繫到他所說的“形而在上者謂之性，形而在下者謂之物”
來看，他是把“性”和“道”這兩個範疇作為同等意義來使用的。
胡宏還講到了“太極”這一範疇，他說：“一陰一陽之謂道，道何也，謂太極
也。陰陽剛柔，顯極之機，至善以微，……天成象而地成形，萬古不變。’仁行其
中，萬物育而大業生矣。”（同上）這個說法同周敦頤的《太極圖說》，基本上一
致，“太極”是作為本體意義來運用的，但是，在胡宏那裡，“太極”和“道”或
“性”都是同等程度的範疇。
總之，胡宏理學中的“天”（或天命）、“性”、“道”（或太極）都是本體
範疇，只是從不同的側面分別加以使用，來說明他的本體論思想。然而比較起來，
還是對“性”的本體意義闡述得最為充分。
（二）人性無善惡論
胡宏在人性問題上也提出了自己的獨立見解。和其他理學家不同，他反對以善
惡論性。他說：“性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎哉！”（《宋
元學案》卷42，《五峰學案》）認為性是奧妙而難於言狀的，僅僅以善惡言性，是
不可盡其意的。因此，他不同意用“性善”或“性惡”講人性問題。為此，他以委
婉的口氣否定了孟子的性善論，他說：“某聞之先君子曰：孟子之道性善者，嘆美
之辭，不與惡對也”（同上），他不便直接與孟子性善論對抗，而是借“先君子”
之口，以“嘆美之辭不與惡對”，修正了孟子性善說的本意，表示他並不是和孟子
唱反調。
既然不以善惡言性，其根據何在？胡宏說：“幾天命所有而眾人有之者，聖人
皆有之。人以情為有累也，聖人不去情；人以才為有害也，聖人不病才；人以欲為
不善也，聖人不絕欲，……”（同上）這是說，凡人有情，有才、有欲，聖人也有，
這些東西不是聖與凡的區別所在。胡宏認為區別聖與凡的標準，在於對情慾等活動