基於上述目的，朱熹又把：“天命之性”稱為“道心”，把“氣質之性”稱為
“人心”，並斷言前者是“善”，後者是“惡”。其根據是《尚書·大禹漠》：
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。朱熹認為上述十六字是堯、舜、
禹的真傳，因而特別重視。什麼是道心？朱熹說：“道心者，天地也，微者精微。”
（《文集》）他認為道心就是天理，所以是精微的，至善的，只有聖人才具有。什
麼是人心？朱熹說：“心者，人之知覺，主於身而應事物者也。指其生於形體之私
而言，則謂之人心。”（《文集》）人心的特點是“易動而難反，故危而不安。”
人心就是“人慾”：“人心者，人慾也；危者，危殆也。”（《語類》）他把人心
和人慾相等同，因為它是被物慾所迷惑而產生的邪念，是“惡底心”。所以朱熹認
為，道心和人心的關係，就是心中至善之理與邪惡慾念之間的關係。人要去惡從善，
就必須用“天理之公”去戰勝“人慾之私”。
從上述思想出發，在道德修養上，朱熹提出了“存天理，滅人慾”的主張。這
個天理實際上指“三綱五常”等封建道德。他說：“所謂天理，復是何物？仁、義、
禮、智豈不是天理，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友豈不是天理。”（《文集》）
所謂“人慾”，就是受物慾迷惑而產生的私慾。他說：“只為嗜欲所迷，利害所逐，
一齊昏了”（《語類》）。他認為人慾本是惡的，和人的正常欲望不同。欲望人人
都有，飢而思食，寒而思衣的欲望是聖凡共有的。他說：“飢食者，天理也；要求
美味，人慾也。”（《語類》）又說：“夏葛冬裘，渴飲飢食，此理所當然。才是
葛必欲精細，食必求飽美，這便是欲。”（《語類》）因此欲有善惡，並非全都不
好。朱熹對“欲”和“私慾”的區別，是對二程理欲觀的修正。他主張保證人民的
基本需求，讓其生活下去，只有那些過高的欲望，才應該堅決克制。因此，朱熹反
對“過欲”、“縱慾”，也具有一定合理性。
不過，朱熹把“天理”和“人慾”絕對對立起來，認為“天理人慾不容並立。”
（《文集》）“天理存則人慾亡，人慾勝則天理滅。”（《語類》）克得一分人慾，