“永嘉之學，教人就事上理會，步步著實，言之必使可行，足以開物成務。”葉適
的實事實功思想，就是在這個基礎上發展起來的。他把他的這個思想概括為“務實
而不務虛。”因此，他也和陳亮一樣，主張把“義理”和“事功”統一起來，反對
忽視功利而專尚“義理”的空言浮論。他指出：“今世議論勝而用力寡，大則制策，
小則科舉，……皆取則於華辭耳，非當世之要言也。雖有精微深博之論，務使天下
之義理不可逾越，然亦空言也。蓋一代之好尚既如此矣，豈能盡天下之慮乎！”
（《水心文集》卷10《始議二》）這對當時流行於社會的崇尚空談義理，“天下爭
言性命之學”的不切實際的士風，可謂一針見血的有力重刺。這些言論，無疑是對
理學家的無情批判。因為在當時，無論是朱熹還是陸九淵，都把義理和功利對立起
來，只講義理，否定功利。葉適認為，如果“以功業為可略，只是高談“性命”，
“義理”，不管議論如何精深，也只是空言。事實正是如此，朱、陸等人辯析理學
的範疇和概念，以及論述理學的概念的時候，其議論相當精密，但他們走了極端，
用形上學的方法將“義”與“利”絕對對立起來。葉適批評這種思想說：“仁人
正誼不謀利，明道不計功，此語初看極好，細看全疏闊，古人以利與人，而不自居
其功，故道義光明。後世儒者，行仲舒之論，既無功利，則道義者乃無用之虛語耳。”
（《習學記言》卷23）葉適指出，董仲舒所謂“仁人正誼不謀利，明道不計功”的
說教，把道德的原理原則同物質利益對立起來的觀點是站不住腳的。他認為，道德
不能脫離功利，它必須體現為一定的功效，既無功利，則所謂道義，只不過是空話
而已。道義和功利應該是相互結合，相互統一的。
與“義利之辨”相聯繫，對理學家在“天理與人慾之辨”的問題上，葉適也有
異議。他說：“近世之論學，謂動以天為無妄，而以天理人慾為聖狂之分者”（同
上卷2）的說法是“擇義未精”的錯誤言論。對理學家的“主靜”學說，他也持相反
的看法，他說：“但不生耳，生即動，何有於靜？”（同上卷8）認為生命即是運動，
人要生活，就不能主靜。這就批判了理學家“以性為靜，以物為欲，尊性而賤欲”
（同上卷幻的禁欲主義理論。