即二氣，二氣即一氣。氣之所以能如此者何也？以理為之主宰也。理者非別有一物
在氣中，只是為氣之主宰者即是，無理外之氣，亦無氣外之理。”（《吳文正公全
集》卷2《答人問性理》）吳澄認定理是氣的主宰者，但它又寓於氣中，理氣不可分
割。
關於理和太極的關係，吳澄則視理為太極，為精神本體。在他看來，天地生滅，
人銷物盡的變化反覆，統統是由於“太極為之”。太極之所以能起到主宰宇宙的作
用，是由於它本身包含的動靜之理，能隨“氣機”之動靜而動靜。但太極本身又是
“沖漠無朕，聲息泯然”，“無增無減，無分無合”。可見，吳澄是把太極作為宇
宙的本原，而太極本身卻是一個寂然不動的絕對體，這種宇宙觀無疑屬於唯心主義
的範疇。
再進一步，吳澄還把太極等同於天、帝、神、命、性、德、仁等範疇。按照他
的解釋，太極就其“全體自然”而言叫做天，就其“主宰造化”而言叫做帝，就其
“妙用不測”而言叫做神，就其“賦與萬物”而言叫做命，再就“物受以生”而言
叫做性，得此性便叫做德，就其“具於心”而言叫做仁。如此一來，吳澄的所謂
“太極”，不僅是宇宙的本體，是普照天地的萬能神，而且它還具有道德的屬性，
是人生最高的理想和極則，也就是天理。
心性說人如何認識天理，並做到與之合一，這是理學家們研究的重要課題。朱
熹是持之以格物，陸九淵是持之以本心，而吳澄則是“和會朱陸”，形成了自己的
心性說。
首先，吳澄立足於從張載到朱蕉的氣質說，主張人性有善惡之分，而性善和性
惡在本質上又可以相通。他認為，人性是得之於天，而為本然之性，但因其氣質不
同而有性善與性惡之分。他在《答人問性理》中指出，氣質是“人得天地之氣”而
成形，當人從母體出生時，就受有“天地之氣”，因而也是與生俱來。而人所受的
“天地之氣”，“或清或濁，或美或惡，分數多寡，有萬不同”，這就使本然的天
地之性受到污染，由於污染的程度不同，所以人性便出現了差異。而這種差異可以
由天地之性來統一。吳澄認為，純善的天地之性不僅賦予性善的人，而且也賦予性