惡的人，這就使氣質之性中那些惡與不善的人，找到了通向天地之性的可能和信心。
可見，性善和性惡在本質上有相通的地方。
其次，在如何恢復天地之性的問題上，吳澄公開贊同和倡導陸九洲的“尊德性”
方法。他曾說：“朱子於道問學（即格物窮理學問思辨）之功居多，而陸子以尊德
性為主。問學不本於德性，則其弊必偏於語言訓釋之末。故學必以德性為本，庶幾
得之。”《《宋元學案·草廬學案》）所謂以德性為本，是講德性之知為“我之固
有也，不待外求。”吳澄在《評鄭夾滌通志答劉教諭》中說：“知者心之靈而智之
用也，未有出於德性之外者。……蓋聞見雖得於外，而所聞所見之理則具於心。故
外之物格，則內之知致，此儒者內外合一之學，因非如記誦之徒，博展於外而無得
於內，亦非如釋氏之徒，專求於內而無事於外也。”（《吳文正公全集》卷2）由於
他認為一定知識未有出於德性之外者，所以為學的方法，則專主於心，而反對外求。
再次，從“以德性為本”出發，形成了反求於心的唯心主義認識論。吳澄的認
識方法，主要是求吾心中之知，即反求諸心，在心上下工夫。這是吳澄理學思想的
根本特點。他認為，天所給予我的，我之所以為人，都在一心，心是主宰，心是統
會，所以為學之法專主於心，“必以德性為本”。因此，吳澄在強調心的重要性時
說：“孰為要？孰為致？心是已。天之所以與我，人之所以為人者，在是。不是之
求而他求焉，所學何學哉？”（《吳文正公全集》卷5《王學心字說》）在吳澄那裡，
反求吾心既是為學的根本方法，也是認識的根本方法。
末次，基於反求諸心的認識論，吳澄對朱熹的“格物”說作了符合心學思想的
修正。其修正主要有二：（一）將“格物”解釋為純粹的感性認識。朱熹“格物”
的原意是指窮至事物之理而至其極，而吳澄則說“格物”是所聞所見之知，成了單
純的感性認識，而將推究事物之理排除在外。他認為，事物之理早已具於吾心中，
所謂“格物”無非就是以多聞多見啟發我心中那個固有之理，然後再推致我心中之
理而至於事事物物。可見，吳澄在這裡採用了“內外合一”的手法，將事物之理變
成了心中之理，使“格物”變成了“格心。”（二）將“格”解釋為“悟”、為