由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名”（《正蒙·太
和篇》）。王夫之則大大發展了作為萬物本原的“氣”這一範疇的哲學內涵，他進
一步明確指出，世界統一於物質性的氣，氣是陰、陽二者的統一體，所謂“陰陽者，
氣之二體，動靜者，氣之二幾”，“陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙”
（《張子正蒙注·太和篇》）；並且認為氣是一切運動變化的主體，運動變化則是
氣之本質屬性：“太虛者，本動者也”（《周易外傳》）；“虛空即氣，氣則動者
也”（《張子正蒙注·參兩篇》）。
對於“理”這一範疇，張載未曾深論，而客觀唯心主義哲學體系的代表人物如
二程，則以理為世界萬物的本原，理在氣先，“有理則有氣”，“有理而後有象，
有象而後有數”（《二程粹言》卷1）；朱熹又繼承了二程的觀點，說：“天地之間，
有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之
具也。是以人、物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形”（《朱文公
文集·答黃道夫書》）。對程、朱的理一元論，王夫之針鋒相對地指出：“理、氣
一也”（《周易外傳·繫辭下》），理、氣為一物；而且，“有氣斯有理”（《禮
記章句》卷31），“理只在氣上見，……凡氣皆有理在”（《讀四書大全說》卷5，
《論語·子罕篇》），“氣外更無虛託孤立之理也”（同上書卷10，《孟子·告子
上》），認為氣是第一性的，理是第二性的；氣決定理，而不是理決定氣；氣之上
絕不存在一個主宰著氣的理。
《周易·繫辭上》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道和器是一對
古老的哲學命題。它們之間，究竟是一種怎樣的關係？集客觀唯心主義哲學之大成
的朱熹認為：形而上和形而下，即道和器，是“破作兩片”、截然割裂的。這裡所
謂“道”，亦即理，就是規律、法則，“順”則指有形有象、有情有狀的具體事物；
而道是“生物之本”，器不過是“生物之具”，道器的分別就是體用、本末、上下、
虛實之分——“道器之間，分際甚明，不可亂也”（《文集·答黃道夫書》）。所