“曰往來，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生滅”，“器”（物質）無所謂生，
也無所謂滅，有的只是其存在形態的不同，即往來、屈伸、聚散、幽明等等變化；
“生滅者，釋氏之陋說也”，佛家的這種說法是講不通的、難以服人的，如果有滅，
滅到哪裡去了？“太極渾淪之內，何處為其翕受消歸之府”？有生，那麼“太虛之
內亦何從得此無盡之儲，以終古趨於滅而不匱耶？”王夫之還認為，一切事物都是
運動變化、生生不已的。他說：“動為造化之權輿”（《正蒙注·大易篇》，下引
同），運動為事物之始，“不動則不生，由屈而伸，動之機為生之始”；而且，這
種運動是絕對的，“夫天之生物，其化不息”（《尚書引義·大甲》），“若欲求
其不動者以為泰，是終古而無一日也”（同上書《益稷》），靜止則是相對的，而
且，動與靜對立統一，動靜互涵，“靜以居動，則動者不離乎靜，動以動其靜，則
靜者亦動而靈”（《正蒙注·大易篇》），“方動即靜，方靜旋動；靜即合動，動
不舍靜”（《思問錄外篇》）。所以，王夫之認為運動不外乎“動動”和“靜動”
兩種形態，靜是“靜動”而非“不動”：“止而行之，動動也；行而止之，靜亦動
也，一也”（《正蒙注·太和篇》），由是而作出結論：“動靜皆動”。可以毫不
誇張地說，王夫之的有關論述及結論是中國古代動靜觀的最高理論思維成果。在王
夫之的哲學體系中，宇宙也在不斷發展變化。他說：“天地之化日新。今日之風雷
非昨日之風雷，是以知今日之日月非昨日之日月也”（《思問錄外篇》），修正了
張載的“日月之形，萬古不變”的說法；並且認為這種發展是“新故相推，日生不
滯”（《尚書引義·太甲》），是“榮枯相代而彌見其新”（《正蒙注·大易篇》），
從而得出變化日新、“世益降，物益備”的發展觀；並且由此引申，如果不順應這
一發展規律，“守其故物而不能自新，雖其未消，亦槁而死”（《思問錄外篇》），
這其實也是對明末腐敗政治的沉痛總結。
在哲學領域，王夫之還有許多觀點都是富於創見的。他的《相宗絡索》從唯識