“羞惡”、“辭讓”觀是由人的社會存在決定的，不同的社會存在產生出不同的
“是非”、“羞惡”、“辭讓”觀。所以，它們決非人的自然屬性，而是後天的人
為。
為了進一步論證人具有先天的善性，孟子又提出了“良知良能”說，舉出了
“孩提之童”敬愛其親長的事實。他說：
人之不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，
無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。
（《孟子·盡心上》）
這一“良知良能”的論證同樣是有問題的。因為小孩愛父母、敬兄長也不是生
而具有的，而是小孩從小就受到父母、兄長的撫愛和教育的結果，是後天環境影響
的緣故。
孟子又運用歸納法，提出“故凡同類者，舉相似也”的命題，用來證明人具有
普遍的善性。他說：
口之於味也，有同耆（嗜）焉；耳之於聲也，有同聽焉，目之於色也，
有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《孟子
·告子上》）
理義屬於道德意識，孟子認為人類存在普遍的道德觀念，具有真理性。儘管人
類社會已經歷過種種不同的社會形態，這些社會形態儘管存在著千差萬別，但是，
它們都有共同之處，即都是人們共同生活的群體。每一群體都存在一個處理、調整
人與人之間、個人與群體之間關係的問題，因此必然存在著普遍的道德原則，這就
是孟子所謂“心之所同”。但是心有所同還有所異，孟子有見於同而不見於異，棄
異而不談，就顯得有些過分。特別是人的生理感覺和人的意識屬於不同的類，一是
人的自然屬性，一是人的社會屬性，異類相推，其邏輯論證也欠嚴密。
人性既然是善的，那麼，怎麼會產生出惡來呢？對此，孟子回答：
乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫不善，非才之罪也。……
仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：一求則得之。
合則失之。”或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。（《孟子·告子上》）
這是說先天的善要變為後天的善，必須要加以求，取決於求。如果捨棄而不求，
先天的善就會失去。所以，人與人之間善惡懸殊，並非先天的人性不同。