他舉例說：
牛山之木嘗美矣，以其鄰於大國也，斧斤伐之，可以為善乎？是其日
夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉。牛羊又從而牧之，是隊若彼濯
濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，
豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而代之，
可以為美乎？……孔子曰：“操則存，舍則亡；出入無時，莫得其鄉。”
（同上）
本性里善的萌芽要加以擴充、培養，才會發展為完美的道德；如果不加以擴充、
培養，像伐牛山之木一樣，善也會“濯濯”無存，並且產生出惡來。
三、倫理觀
從性善論出發，孟子概括出仁義禮智“四德”和“五倫”等道德規範，提出了
“義勝於利”、“捨生取義”等道德行為評價準則，論述了“存心”、“養氣”、
“寡慾”、“盡心知天”等一系列道德修養理論。
孟子以仁義禮智作為道德的最高原則，他不但第一個以四德並舉，而且對四德
的內涵重新作了規定，對仁義禮智的起源、相互作用及其關係作了深入的闡述。
孟子認為“惻隱之心，仁之端也”。“惻隱之心”即“不忍人之心”，也就是
對人的危難的同情心。孟子認它就是仁的萌芽，或者說它就是仁。這樣，仁這種道
德現象就有了一個堅實的基礎，即心理情感的基礎。從人的心理感情活動的角度來
解釋“仁者愛人”的深刻原因，較之孔子的理論，顯得更有說服力，更易為人們所
接受。這樣，孟子就開闢了一條研究道德現象的新途徑。
孟子對義也給予了新解釋。他認為義根源於人們的羞惡之心。於是，感到羞惡
有愧則不當為；反之，則當為。將這種羞愧不為之心擴充到所應當為之事上，這就
是義。
仁義這種道德原則如何變成道德行為呢？孟子提出了“居仁由義”說。所謂
“居仁”，即立於仁。就是說，在道德生活中，一切都要從仁出發。為此，他進行
了解釋：
人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。仁者以其所愛及其所不愛。
（《孟子·盡心上》）
每個人都有不忍心幹的事，把它擴充到所忍心幹的事上，這就是仁。而仁者又