也。生，亦我所欲；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。
生，亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死，亦我所惡，所惡有
甚於死者，故患有所不辟（避）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得
生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？
由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，
所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。（《孟
子·告子上》）
生存可謂人最大的欲望之一，但和義相比，二者不能兼得時，應該捨生取義。
為什麼呢？因為義就是人生最高的價值原則，背義就是人生最大的可恥。
如何把人們本性的善端擴充發展為完美的善，把道德原則變成人們自覺的道德
行動呢？孟子有他一整套系統的道德修養理論。孟子的道德修養論本於其性善論，
其方法具有向內求的特點，其理想是成聖成賢，因此，可稱之為內全之道。
孟子的內聖之道有如下內容：
第一是存心，即保持住本性中固有的善心而不失掉。他說：
君子所以異於人者，以其存心。君子以仁存心，以禮存心。（《孟子
·離婁下》）
仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！
人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已
矣。（《孟子·告子上》）
所謂“放心”，義與“存心”相對，指忘掉或失掉了本性中固有的善心。孟子
認為，道德修養，不但要“存心”，更要“求其放心”。學問之道沒有別的內容，
歸根結底，就是要將失去的良心找回來。
如何“存心”、“求其放心”呢？孟子又提出了“思誠”、“自反”的方法。
他認為，要“信於友”、“獲於上”，就得從“悅於親”做起。而“悅於親”就得
“誠身有道”，真情實意地對待父母。要做到這一點。就得“明乎善”，具有良心
的自覺。只有這種具有良心自覺的“誠”，才能真正地“悅於親”。這種“誠”，
既是指道德修養的態度，也是指道德修養所應達到的境界。所謂“反身”、“思”