之不見，聽之不聞，循之不得”，這就是玄妙無比不可捉摸的“太易”，這就是道
家之“無”。可見易理中蘊含有“無”的意義。為何《易經》不講“無”，專就有
形而言呢？孔穎達認為那是因為聖人作《易》意在垂教，垂教當以具體為法，不然
人們就無所適從。這就是《繫辭》所謂：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”
道即無，器即有。其六，易道廣大，理備三才。孔穎達為了神化《易經》，認為易
道廣大，無所不包。《易》乃聖人法天則地而作，故有天地之理；作《易》是為了
垂教，故有人倫之理和王道之理：“《易》者所以繼天地，理人倫，而明王道。”
不僅有修齊治平（諸如“正君臣、父子、夫婦之義”）的大經大法，以存綱紀；而
且還有“度時制宜，作為網罟，以佃以漁”等具體利民措施，“以贍民用”。只要
遵循易理，就能使陰陽有序，百物和順，社會安定，群生和洽，國祚就能傳之無窮。
其七，易歷三古，人更三聖。在《周易》作者這個聚訟頗多的問題上，孔穎達綜合
諸家，作了總結性結論。他採用《漢書》“人更三聖，世歷三古”的說法，認為
“伏羲制卦，文王繫辭，孔子作十翼。”《繫辭》說：“河出圖，洛出書，聖人則
之。”“聖人”即伏羲。伏羲得河圖，仰觀天文，俯察地理，畫為八卦，“萬物之
象皆在其中”，故《繫辭》曰：“八卦成列，象在其中矣。”八卦雖具萬物之象，
但未盡萬物變通之理，故聖人再“因而重之”，將八卦重為六十四卦，於是變化之
理仙然明備。《繫辭》說：“因而重之，爻（變）在其中矣。”《繫辭》又說：
“易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？”誰有憂患呢？《史記》說了：
“文王因而演易”，這就是“作易者有憂患”者也。具體說即是文工作卦辭。有人
說交辭也是文王所作，但是歷考其中許多文王身後之事，孔穎達認為交辭為周公所
作。《左傳》載，韓宣子觀書太史，“見《易象》與《魯春秋》，曰：‘周禮盡在
魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王。’”觀《易》象而知周公之德，是必《周
易》與周公有關，故定爻辭為周公所作。至於“十翼”，則為孔子所作。作《易》
者，實有四位，而稱“三聖”者，因周公為文王之子，兼於父子，故曰三聖。孔穎