“理”。
在“性”與“物”的關係上，胡宏認為性是本體和本原，物是由性派生的。他
說：“性也者，天地所以立也，……鬼神之奧也”，這就肯定了“性”為天地萬物
之所以存在和變化的根據。他還用“形上”“形下”的說法來說明性與物之關係，
胡宏說：“形而在上者謂之性，形而在下者謂之物。”（《五峰集》卷5）這樣，他
就顛倒了“性”與“物”的關係，不但把形而上的性從事物中分離出來，並且認為
“性”是“物”的本原和主宰者，“物”是性派生的被主宰者。因此，他斷言：
“非性無物，非氣無形，性其氣之本”，“氣之流行，性為之主”（《知言》卷3，
《事物》）。雖然承認了非氣無形，但仍以“性為氣之本”，“氣之流行，性為之
主”（同上）。這就是說，不僅物是性所派生，就連作為構成萬物的質料——氣，
也是性的派生物。以上這些說法雖然吸取了張載氣本體論中的一些思想，但又把氣
降低到被派生的地位，使之變為第二性的東西。由此可見，胡宏既不同意張載的氣
本體論，也不贊成二程的理本體論，而是獨樹一幟，提出了他的性本體論。
在一些地方，胡宏和二程一樣，也講到了“道”和“太極”的範疇，如他說：
“道者，體用之總名，仁其體，義其用，合體與用，斯為道矣。”又說：“中者道
之體，和者道之用，中和變化，萬物各正性命。”（同上卷2，《往來》）這樣看來，
又似乎是以道為本體的本體論。然而，這裡的“道”，明顯是指人道而言，如“仁
義”這個範疇在儒家學說中是一個廣泛的道德範疇，“中和”也是一個倫理範疇。
儒家把“仁義中正”看做是修身處事的最高準則，他們認為，人的修養如能達到
“中正仁義”的境界，就可使“天地位焉，萬物育焉”。胡宏也說了“中和變化，
各正性命”的話。因此，胡宏在此處所講的“道”就是聖人之道，即倫理道德之道，
是修身處世的最高準則。不過他又說：“天者，道之總名也”（《知言》卷5，《漢
文》），在這裡，“天”比“道”的層次更高，因為天是“道之總名”，這就是說，