即所謂天理也”，認為求“理”不在於“格物”，而在於“致知”，即“致吾心良
知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理”（《答顧東橋書》）。王守仁公開宣
稱：“聖人之學，心學也，堯舜禹之相授受”（《象山文集序》）。他以“心即理”
作為“立言宗旨”，否定了朱熹分裂“心”與“理”為二的理論；以“求理於吾心”
作為“致知”途徑，否定了朱熹“以吾心而求理於事事物物之中”的觀點；又以
“心之本體”說擴充了“心”的內涵，修正了陸九淵的“本心”說。這樣，便形成
較為徹底的主觀唯心主義哲學思想。
王守仁認定：吾心便是天理，便是世界的本體，它既是萬物產生的根源，又是
事物變化的歸宿。因此，天地間諸事萬物，舉凡綱常倫理、言行舉止，成敗榮辱等
等，無一不是根於吾心而森然畢具。所以，他反覆強調：“心外無物，心外無義，
心外無善”（《與王純甫（二）》），“萬事萬物之理不外於吾心”（《答顧東橋
書》），提倡求“理需從自己心上體認，不假外求始得”（《傳習錄上》）。
王守仁“心即理”之說，是其“知行合一”論的基礎，它充分肯定了認識主體
的能動作用，相信自我的道德力量和自我成聖潛在能力，反對迷信外在權威，否定
用現成規範和書本教條來禁錮人的身心，而主張依靠自我的“心之本體”（良知）
來主宰和支配一切行為，在道德實踐中努力實現自我的人生價值。
然而，王守仁的“心即理”之說，把人類的主觀意識和客觀存在等同起來，斷
然否定了有離開心而獨立存在的物質世界。王守仁所謂“天下無心外之理，無心外
之物”，從反映論的角度來看，就是把人類認識的能動作用片面誇大和過分神化，
以致用吾心之主觀精神吞併了客觀存在之物理。這是需要我們認真加以批判的。
知行合一“知行”是中國哲學史上的重要範疇，曾為歷代哲學家所關注和探討。
從先秦《左傳·昭公十年》的“非知之實難，將在行之”、道家的“不行而知”，
到宋代程、朱的“知先行後”，再到王守仁的“知行合一”，乃是“知行”範疇發
展的重要階段。
“知行合一”論是陽明學說的核心，是其理論體系的主體結構，所以王守仁自