人心與天地、萬物關係極大，通過“慎獨”的功夫治心，心為天地萬物之本，
本正則天地萬物悉正，以此為出發點，齊家則家齊，治國則國治，天下太平則易如
反掌。這裡，體現出劉宗周思想的心學特徵。
“誠意”與“慎獨”密切相關。如果說“慎獨”是劉宗周全部學說的宗旨，那
麼“誠意”則是他的全部學說的根基。這裡，先要理解什麼是“意”。劉宗周說：
意者，心之所以為心也。止言心，則心只是徑寸虛體耳，著個意字，方見下了
定盤針，有子午可指。[注]
心之主宰日意，故意為心本。不是以意生心故曰本，猶身里言心，心為身本也。
[注]
因此，“意”是“心”之本體，是人心中超越的價值，是“至善”，是“道心”，
是“至善之所上”。劉宗周還特別指出，“意”是“有而未始滯於有，無而未始淪
於無，蓋妙於有無之間而不可以有無言者”，也就是說，“意”合攝了一切價值但
又不表現為任何具體的價值規定，具一切相而不落於任何實相。所以“意為心之所
存，非所發”，為未發之中。
“意”既然不是現實的活動，而只是一種超越的潛存，那麼它就不可能是“動
念”，而是“至靜”。劉宗周與弟子的一段對話說：
問：“一念不起時，意在何處？”
先生曰：“一念不起時，意恰在正當處也。念有起滅，意無起滅也。”
又曰：“事過應寂後，意歸何處？”
先生曰：“意淵然在中，動而未嘗動，所以靜而未嘗靜也。”[注]
在關於“未發之中”這一點上，劉宗周揭出“意”這一個重要範疇，指出“意
無所為善惡，但好善惡惡而已”[注]，也就是說，“意”只是善必好，惡必惡的一
種潛在意向，不是好善惡惡的具體活動。由此出發，他對朱熹、陸九淵、王陽明等
人都進行了批評：
朱子惑於禪而辟禪，故其失也支；陸子入於禪而避禪，故其失也粗；文成（即
王陽明）似禪而非禪，故不妨用禪，其失也玄。[注]
劉宗周所說的一意”既然如此，那麼如何“誠意”呢？他說：
意根最微，誠體本天。本天者，至善者也。以其至善還之至微，乃見真止；定